Qué pasa durante una ceremonia de San Pedro Wachuma

En 2016, un equipo de Johns Hopkins publicó una encuesta a 1,993 personas sobre la peor experiencia psicodélica de su vida. Entre todos esos casos, solo el 2.7% había tomado con un guía sobrio, experimentado y de confianza presente en la sala. Apenas el 2.1% lo hizo en condiciones comparables a las de un entorno controlado (Carbonaro et al., 2016).

Ese número dice más sobre la seguridad en medicina ceremonial que cualquier otro que yo pueda darte. La mayoría de las malas noches no vienen de una medicina traicionera. Vienen de que no había nadie.

Una ceremonia de San Pedro es, ante todo, una estructura. Se abre un espacio, se sostiene durante muchas horas con canto y presencia, se atraviesa lo que aparezca, y se cierra. Este artículo describe esa estructura: qué ocurre, en qué orden, y quién está haciendo qué mientras vos estás adentro.

Es el segundo de tres. El primero trató la preparación antes de tomar. El tercero trata la integración de los días después.

Por qué no voy a describirte la experiencia

Podría contarte qué se siente. Sería el artículo más fácil de escribir y el más leído. No lo voy a hacer, y quiero explicarte por qué.

En la preparación insistí en algo: la intención ayuda y la expectativa estorba. Un texto que te anticipa qué vas a ver, qué vas a sentir en la tercera hora y qué revelación te espera fabrica exactamente la expectativa que después hay que soltar. Lo he visto muchas veces. La persona que llegó habiendo leído demasiado pasa la noche comparando lo que le ocurre con lo que leyó, y esa comparación la saca de la experiencia.

Hay una diferencia entre saber qué va a pasar y saber qué vas a sentir. Lo primero baja la ansiedad y te deja llegar tranquilo. Lo segundo te da un guion que vas a intentar cumplir.

Así que esto es un mapa del contenedor, no del contenido.

La apertura del espacio sagrado

La ceremonia no empieza cuando se toma la medicina. Empieza bastante antes, con la apertura.

En Dynamis quien conduce es Cesar, paqo del linaje Q'ero de los Andes del Perú. El trabajo se organiza alrededor de la mesa: el conjunto de elementos que el paqo dispone y que estructura toda la noche. Ahí aparecen las khuyas, piedras que se trabajan de forma individual con cada persona, los k'intus de hojas de coca ofrecidas de a tres, el despacho como ofrenda, y la invocación a los Apus y a la Pachamama. Es un cuerpo de práctica documentado por la antropología peruana desde la expedición de la Universidad Nacional San Antonio Abad en 1955 (Flores Ochoa et al., 2005), y en 2007 el Estado peruano lo declaró Patrimonio Cultural de la Nación.

Lo que ocurre en esa primera hora tiene una función que se entiende bien desde la clínica, aunque el lenguaje sea otro. Se está estableciendo el marco. Se dice quién está, para qué vinimos, qué se pide, qué se ofrece. Cuando la medicina empiece a hacer efecto, el sistema nervioso va a buscar referencias, y esas referencias son las que se sembraron acá.

En La Maloca, con los siete acres de bosque seco tropical alrededor, esa apertura ocurre al caer la tarde. Cada persona entrega su intención escrita, la que trajo desde la preparación. Ese gesto pequeño hace algo importante: convierte un propósito privado en algo dicho en voz alta dentro de un grupo.

La forma de la noche

La mescalina tiene un curso propio y bastante distinto al de otras medicinas. Actúa sobre el receptor 5-HT2A y también sobre receptores adrenérgicos y dopaminérgicos, y su efecto se extiende durante buena parte del día o de la noche (Vamvakopoulou et al., 2023).

La noche tiene una forma reconocible. Durante la primera hora y media pasa poco a nivel perceptual y bastante a nivel corporal, y es el tramo donde más gente se pregunta si tomó suficiente. Después se instala el efecto, que suele traer la mayor náusea y, si va a aparecer ansiedad, aparece ahí. Sigue una meseta larga donde ocurre el trabajo, y al final un descenso gradual que muchos describen como la fase más clara de todas.

Los efectos autonómicos existen y son moderados. En los ensayos con dosis de 100 a 800 mg, la presión sistólica se mantuvo por debajo de 180 mmHg en todos los participantes, que eran personas sanas previamente tamizadas (Klaiber et al., 2024). El tamizaje es el que hace que ese dato sea aplicable, y por eso ocupa tanto lugar en el artículo anterior.

Durante la meseta no se habla mucho. No hay una agenda de actividades. Suena raro decirlo, pero buena parte de la ceremonia consiste en estar acostado en un mat mientras algo se acomoda por dentro.

El canto, que no es música de fondo

Acá hay un hallazgo que me parece de los más elegantes de toda la investigación psicodélica reciente.

Kaelen y su equipo entrevistaron a 19 pacientes con depresión resistente tratados con psilocibina y analizaron cómo la música afectó lo que les pasó. El resultado: la experiencia con la música predijo la reducción de la depresión una semana después. La intensidad general del efecto de la sustancia, en cambio, no la predijo (Kaelen et al., 2018). Los pacientes describían la música como fuente de guía y como algo que los sostenía cuando la experiencia se ponía difícil.

El título del paper es "el terapeuta escondido". Me parece una descripción exacta de lo que hace el canto del paqo.

Hay una diferencia entre lo que estudió Imperial College y lo que ocurre en La Maloca. Ellos usaron una playlist grabada, diseñada para seguir la curva del efecto. En ceremonia el canto es en vivo y responde a lo que está pasando en la sala en ese momento. Un paqo que ve a alguien en dificultad puede cambiar lo que canta. Una grabación no puede hacer eso.

La purga

Es la pregunta que más me hacen, y casi siempre con vergüenza anticipada.

Vomitar durante una ceremonia con wachuma es frecuente. Tiene una base fisiológica clara: la náusea está documentada como uno de los efectos de la mescalina, y aumenta con la dosis (Klaiber et al., 2024). También tiene una lectura dentro de las tradiciones que trabajan con plantas maestras, donde la purga se entiende como una liberación y no como un accidente.

Fotiou y Gearin (2019) documentaron en su trabajo etnográfico que la purga se entiende como una categoría bastante más amplia que el vómito: incluye el bostezo, el temblor, el sudor y el llanto, todos leídos como formas de soltar cargas. Es investigación sobre ayahuasca en la Amazonía, no sobre wachuma en los Andes, y no quiero trasladar una tradición sobre otra. Lo que sí muestra es que el marco de purga como liberación es transversal a varias tradiciones de plantas, y ayuda a entender por qué en ceremonia nadie se disculpa por vomitar.

Por eso cada persona tiene su balde al lado desde el principio. Que esté ahí, a la vista, comunica algo antes de que nadie lo use: esto es esperable, esto está previsto, no vas a interrumpir nada.

Cuando se pone difícil

Esta es la sección que importa, y donde los datos son más claros de lo que la mayoría supone.

Volvamos a la encuesta de Johns Hopkins. Casi dos mil personas describiendo su peor experiencia. El 10.7% reportó haberse puesto a sí mismo o a otros en riesgo de daño físico. Pero el análisis identificó qué reducía esa probabilidad, y no fue la dosis ni la experiencia previa:

Lo que redujo el riesgo fue la comodidad y seguridad física del entorno, y el apoyo de alguien presente durante la sesión. Y tener un guía se asoció con una experiencia difícil más corta, no menos intensa. Ese matiz es decisivo, porque la dificultad en sí se relacionó con el significado que la persona le encontró después, mientras que lo que se prolongó le restó bienestar.

Eso describe con precisión el trabajo de quien sostiene el espacio. No es evitar que la noche se ponga difícil. Es impedir que la persona se quede atrapada ahí.

El mismo estudio encontró que el 84% de esas personas, hablando de su peor experiencia, dijo haberse beneficiado de ella. Una noche difícil no es una noche perdida. Una noche difícil sin nadie que la acorte, sí puede serlo.

En términos clínicos, lo que hace un acompañante competente cuando alguien entra en pánico es corregulación. Porges (2011) describió la neurocepción como el proceso por el cual el cuerpo evalúa la seguridad del entorno antes de que la mente participe. Un sistema nervioso alterado lee otro sistema nervioso tranquilo y empieza a organizarse alrededor de esa referencia. Por eso importa tanto quién está en la sala, y por eso importa que esa persona no esté asustada.

En la práctica: acercarse, bajar la voz, ofrecer contacto físico solo si la persona lo quiere, recordarle dónde está y que esto tiene una duración. A veces acompañarla afuera un rato. Casi nunca hace falta más que eso. Lo que no se hace es dejarla sola para que lo resuelva.

Cuando lo que aparece es material personal pesado, ahí entra mi rol. No durante la ceremonia, que es territorio del paqo, sino después, en el trabajo de psicología integrativa que sigue.

Quién está despierto

Las guías de seguridad más citadas del campo recomiendan que haya al menos dos personas monitoreando durante toda la sesión, y que esas personas hayan establecido una relación de confianza con el participante antes de que empiece (Johnson, Richards y Griffiths, 2008). No es un detalle administrativo. Dos personas permiten que alguien acompañe a quien lo necesita sin que el resto del grupo quede sin cuidado.

Cuando estés evaluando un espacio, esta es la pregunta que yo haría antes que cualquier otra: quién se queda despierto toda la noche, cuántos son, y qué formación tienen. Un espacio serio responde eso sin incomodarse y con números concretos. Si la respuesta es vaga, ya sabés algo importante.

Nadie maneja esa noche ni la mañana siguiente. Por eso las cabañas están en el mismo terreno y por eso la estructura del retiro incluye el día posterior dentro del programa.

El cierre, y las primeras horas

La ceremonia se cierra de forma explícita. No se disuelve porque la gente se fue durmiendo: hay un momento en que el espacio que se abrió se cierra, con la misma intención con que se abrió.

Después se comparte comida. Fruta suave, pan, té. Ese gesto parece menor y no lo es. Comer juntos después de muchas horas de silencio es la manera más antigua que tenemos de volver al mundo compartido.

Las primeras horas suelen traer una claridad particular, y también cansancio. Es común querer hablar mucho o no querer hablar nada, y las dos cosas están bien. Lo que no recomiendo es tomar decisiones importantes ese día, ni anunciarle a nadie las conclusiones a las que llegaste durante la noche. Todavía no sabés cuáles van a sostenerse.

De eso trata el tercer artículo de esta serie. Lo que hacés en las semanas siguientes determina cuánto de la ceremonia se convierte en cambio real, y es la parte más descuidada del proceso completo.

Lo que hace la diferencia

Vuelvo al 2.7% del principio, porque es el dato que resume todo. En la muestra de personas que la pasaron mal, casi ninguna tenía a alguien capacitado y sobrio cuidando el espacio.

Eso significa que la mayor parte de lo que la gente teme de estas medicinas no es un riesgo de la medicina. Es un riesgo del contexto. Y el contexto es lo único de toda esta ecuación que se puede controlar por completo.

Una ceremonia bien sostenida no te garantiza una noche agradable. Ninguna lo hace, y desconfío de quien lo prometa. Lo que sí hace es asegurar que, pase lo que pase, no vas a estar solo adentro de eso.

Referencias

Carbonaro, T. M., Bradstreet, M. P., Barrett, F. S., MacLean, K. A., Jesse, R., Johnson, M. W., y Griffiths, R. R. (2016). Survey study of challenging experiences after ingesting psilocybin mushrooms: Acute and enduring positive and negative consequences. Journal of Psychopharmacology, 30(12), 1268-1278. https://doi.org/10.1177/0269881116662634

Flores Ochoa, J. A., Núñez del Prado B., J. V., y Castillo Farfán, M. (Eds.). (2005). Q'ero, el último ayllu inka (2a ed.). Fondo Editorial de la Facultad de Ciencias Sociales, UNMSM; Instituto Nacional de Cultura.

Fotiou, E., y Gearin, A. K. (2019). Purging and the body in the therapeutic use of ayahuasca. Social Science & Medicine, 239, 112532. https://doi.org/10.1016/j.socscimed.2019.112532

Johnson, M. W., Richards, W. A., y Griffiths, R. R. (2008). Human hallucinogen research: Guidelines for safety. Journal of Psychopharmacology, 22(6), 603-620. https://doi.org/10.1177/0269881108093587

Kaelen, M., Giribaldi, B., Raine, J., Evans, L., Timmermann, C., Rodriguez, N., Roseman, L., Feilding, A., Nutt, D., y Carhart-Harris, R. (2018). The hidden therapist: Evidence for a central role of music in psychedelic therapy. Psychopharmacology, 235(2), 505-519. https://doi.org/10.1007/s00213-017-4820-5

Klaiber, A., Humbert-Droz, M., Ley, L., Schmid, Y., y Liechti, M. E. (2024). Safety pharmacology of acute mescaline administration in healthy participants. British Journal of Clinical Pharmacology. https://doi.org/10.1111/bcp.16349

Porges, S. W. (2011). The polyvagal theory: Neurophysiological foundations of emotions, attachment, communication, and self-regulation. W. W. Norton.

Vamvakopoulou, I. A., Narine, K. A. D., Campbell, I., Dyck, J. R. B., y Nutt, D. J. (2023). Mescaline: The forgotten psychedelic. Neuropharmacology, 222, 109294. https://doi.org/10.1016/j.neuropharm.2022.109294